斯賓諾莎的《希伯來語語法簡編》（1677年，遺作，未完成）聲稱，除了少數虛詞外，所有希伯來語單詞都是名詞。學界的標準反應是，這要麼是一種形而上學的強加（將他的實體一元論投影到語法上），要麼是一種術語上的詭計（將「名詞」定義得過於寬泛以至於毫無意義）。這兩種觀點都錯誤地將希臘語和拉丁語的語法範疇視為中立的基準。

斯賓諾莎的主張：希伯來語全是名詞

摘自《簡編》第五章（Bloom 英譯本，1962年）：

「我所理解的名詞，是指一個我們用來表示或指示某種被理解之物的詞。然而，在被理解之物中，既可以是事物及其屬性，也可以是樣態（modes）與關係，或者是行動，以及行動的樣態與關係。」

並且：

「因為除了少數感嘆詞、連詞和一兩個虛詞外，所有的希伯來語單詞都具有名詞的力量和屬性。由於語法學家不理解這一點，他們將許多按照語言習慣極其規則的詞視為不規則詞。」

這裡的「名詞」一詞是 nomen，意為「名稱」。斯賓諾莎的意思是：幾乎每個希伯來語單詞都是某種被理解之物的名稱。這包括行動的名稱、關係的名稱、屬性的名稱。他對可理解內容的分類明確地將行動和行動的樣態與事物及屬性並列。

「空洞論」的反對意見

顯而易見的反對意見是：如果「名詞」既涵蓋行動也涵蓋事物，那麼「所有單詞都是名詞」的主張在邏輯上就是平庸的真理，沒有任何實際作用。任何實詞都命名了某種可理解的東西；那又怎樣？

但這種反對意見假設了一套有用的語法必須在名詞和動詞之間劃定一條嚴格的範疇界線，因此斯賓諾莎拒絕劃定界線的做法是空洞的。這種假設根植於希臘語法傳統，而非希伯來語的事實。

閃米特語系詞根

在希伯來語（以及阿拉伯語、阿卡德語和其他閃米特語言）中，單詞是通過對輔音詞根（通常是三輔音）應用元音模式和綴詞而生成的。詞根 כ-ת-ב 生成了 katav（他寫了）、kotev（寫作者）、ktav（文字/劇本）、mikhtav（信件）、katvan（抄寫員）。在每種情況下，形態運作都是相同的：取詞根，應用一個描述概念與你所描述事物之間關係的模式。例如，mikhtav 是某種被製作成書寫狀態的東西，即一封信，就像阿拉伯語中的 mameluke 是某種被製作成擁有狀態的人，即奴隸。輸出的結果在功能上是希臘語法學家所謂的「名詞」還是「動詞」，取決於你應用了哪種模式，而不是取決於某種根本不同的生成過程。

希臘語或拉丁語並非如此。在這些語言中，名詞和動詞屬於大部分分離的變形系統（儘管它們有分詞）。名詞根據格和數進行變格；動詞根據時態、體、語氣和人稱進行變位。希臘語使用者通常僅從單詞的形式就能判斷其所屬範疇。名詞/動詞的區分對應於形態機制上的真實差異。

在希伯來語中則不然。那些堅持這種區分的語法學家——無論是在阿拉伯傳統下工作的拉比語法學家，還是從拉丁語出發的基督徒希伯來語學者——都是在將希伯來語強行塞入一個為不同結構的語言設計的框架中。正如斯賓諾莎所觀察到的，結果是規則的希伯來語形式被歸類為不規則，因為它們不遵守這門語言本身並未劃定的邊界。

不定式

斯賓諾莎論證道（第五章），希伯來語的不定式「是一個純粹、不摻雜的名詞」，它「對現在、過去或任何時間都一無所知」。在拉丁語中，不定式帶有時態。Amare 是現在式（「去愛」），amavisse 是完成式（「曾愛過」）。因此，從拉丁語範疇出發的語法學家將希伯來語不定式歸類為動詞形式，然後因為它缺乏「動詞」應有的時態標記而將其視為有缺陷的。但斯賓諾莎說它不帶時態是因為它不是動詞。它是行動的名稱。（希伯來語中「不定式」的元語言術語是 shem hapo'al，字面意思就是「行動的名稱」。）當你不再期望它表現得像拉丁語不定式時，「不規則性」就消失了。

被動反身型

在第 21 章中，斯賓諾莎識別出一種動詞形式，他說這「似乎是我所知道的所有語法學家都不了解的」。具體的例子是《以西結書》23:48，其中出現了 וְנִוַּסְּרוּ (weniwwasseru，「使她們受教」）的形式。這就是現代語法學家現在所稱的 Nithpael，一種結合了 Niphal 和 Hithpael 特徵的被動反身型。
其演變過程如下：我們從詞根 י-ס-ר (yasar) 開始，它表示施加管教的概念。將其變為反身型，就是 hithyasser，意為「施加自我管教」。然後應用被動態，它就意味著「被使之成為自我管教的」。

從希臘-拉丁語的角度來看，你遇到這個詞時問的第一個問題是：「我該應用哪種圖式？它是動詞嗎？它是名詞嗎？」這很難回答。但它是一個完整的複合謂詞。即使在希伯來語中，僅通過在詞根上堆疊兩個算子來做到這一點也是不尋常的，但這並不像你必須先將單詞歸類為動詞或名詞，然後在該數據結構中應用相應修改那樣奇怪。

斯賓諾莎時代的標準框架承認七種 binyanim（詞根的標準修改模式），而這種形式不符合其中任何一種，因此語法學家要麼將其修正為抄寫錯誤，要麼將其歸類為異常。斯賓諾莎認為這是一個規則的模式，語法學家看不見是因為他們的框架中沒有這個位置。現代希伯來語語法現在承認 Nithpael 是一種罕見但真實的詞幹構成。

名詞/動詞區分的來源

中世紀拉比希伯來語法學家全盤採用的阿拉伯語法傳統，將單詞分為三類：ism（名詞/名稱）、fi'l（動詞/行動）和 ḥarf（虛詞）。學者們早已注意到這種三分法與亞里斯多德將言語分為 onoma（名稱）、rhema（動詞/謂語）和 sundesmos（連接詞）之間的平行關係；敘利亞學者在將希臘語言思想傳遞給阿拉伯語的過程中起到了重要的中介作用，儘管直接依賴的程度仍有爭議。
^([1])
這種分類通過兩條獨立的路線到達希伯來語法：希臘 → 拉丁 → 基督徒希伯來語學者，以及希臘 → 阿拉伯 → 拉比語法學家。兩條路徑都源於希臘哲學。

大約在公元前 100 年，在歸於狄奧尼修斯·特拉克斯（Dionysius Thrax）名下的《語法藝術》中，rhēma 被重新定義為更接近現代口語意義上的「動詞」：「一種沒有格變位，但根據時態、人稱和數進行變位，表示所執行或遭受的活動或過程的詞類。」
^([2])
這就是阿拉伯和羅馬語法學家繼承的框架。

猶大·本·大衛·哈尤吉（約 945–1000 年），科學希伯來語法的奠基人，將阿拉伯語法理論應用於希伯來語，包括 ism/fi'l/ḥarf 三分法以及所有希伯來語詞根都是三輔音的原則。
^([3])
他的技術術語是阿拉伯語法術語的翻譯。約拿·伊本·賈納（約 990–1055 年）擴展了這項工作，編寫了第一部完整的希伯來語法書，並明確借鑒了 西巴威 和 al-Mubarrad 的阿拉伯語法著作。
^([4])
當斯賓諾莎抱怨「語法學家」誤解了希伯來語時，他反對的就是這個傳統。

亞里斯多德的名詞/動詞區分不僅僅是一種語法觀察。它反映了他的實體/謂述本體論。世界由實體（獨立存在的東西）和謂語（關於實體所說的話）組成。名詞命名實體；動詞對其實施謂述。句子「蘇格拉底跑步」的結構是：實體 + 謂述。語法編碼了形而上學。

戲劇與圖譜

希臘語及類似語言擁有不同的詞庫來填充名詞和動詞的語法角色。希伯來語則有一個詞根池，根據所應用的模式為這兩個角色提供單詞。這不僅僅是做同一件事的兩種不同方式，它們反映了不同的結構優先級。

印歐語系是圍繞著組建一個「場景」而構建的：將不同的行動者置於與不同行動的關係中。你需要為行動者和行動準備不同的建築材料，因為它們在場景中扮演不同的結構角色。誰在何時、以何種方式對誰做了什麼。名詞上的格結尾告訴你角色；動詞變位告訴你時間和語氣框架。語法預設了行動者/行動的區分是原始的。

閃米特系統的運作方式不同。每個詞根都是一個扁平的可理解物圖譜中的一個節點。這個圖譜不進行遞歸；詞根指的是可理解的事物，而不是其他詞根之間的關係。而且它不賦予任何類型的節點特權，這就是為什麼形態系統用同樣的機制處理所有節點。它並非首先將一個詞分配為「事物」的角色，將另一個詞分配為「事物所做之事」的角色。

一個句子從這個圖譜中挑選出一些節點，並將它們投入到某種確定的相互關係中。它們的排列和修改模式描述了這些可理解物相關聯的方式：過程、主體、結果、工具、性質、位置。

當你採用源自希臘的框架並將其強加於希伯來語時，你是在要求一個扁平的可理解物圖譜表現得像一個場景組裝系統。斯賓諾莎所抱怨的那些偽不規則性，正是這種錯位產生的摩擦力的投影。

我沒有投影，是你投影了！

標準的學術觀點是，斯賓諾莎將他的哲學承諾投影到了他的語法中；他的一元論（一個實體，其餘皆為樣態）促使他聲稱希伯來語只有一種帶有子類別的詞類，而不是兩種根本不同的詞類。Harvey (2002) 認為《簡編》的語言範疇與《倫理學》的概念範疇平行。
^([5])
Rozenberg (2025) 走得更遠，聲稱斯賓諾莎「將拉丁語的特徵投影到希伯來語上」，從而「忽視了希伯來語的動態性」。
^([6])
Stracenski 提供了一個更具同情心的解讀，但仍將問題設定為《簡編》是服務於《倫理學》的形而上學還是《神學政治論》的詮釋學。
^([7])

這把解釋的方向搞反了，或者至少是搞偏了。斯賓諾莎是在閱讀一門閃米特語言並描述它是如何生成單詞的。他的描述與他的形而上學相契合，這一事實可能反映了一個共同的原因：當你不把亞里斯多德的行動者/行動區分視為原始設定時，你就會得到這樣的語法和形而上學。斯賓諾莎在《倫理學》中拒絕了亞里斯多德的實體/謂語本體論；他也注意到亞里斯多德的名詞/動詞語法並不符合希伯來語。

• 亞里斯多德在《[詩學] 1456b–1457a》(https://en.wikipedia.org/wiki/Poetics_(Aristotle)) 中將 lexis 分為 onoma、rhema 和 sundesmos。Farina 記錄了這種三分方案如何通過亞里斯多德《工具論》的敘利亞語譯本到達阿拉伯語法，敘利亞基督徒在希臘和阿拉伯語言思想之間充當了中介。參見 Margherita Farina, "The interactions between the Syriac, Arabic and Greek traditions," International Encyclopedia of Language and Linguistics, Third Edition, 2025。關於西巴威的 ism/fi'l/ḥarf 是直接源於亞里斯多德還是代表獨立發展的問題，目前仍處於激烈的辯論中；即使確切的傳播路徑存在爭議，其結構上的平行性也是顯而易見的。↩︎

• 《語法藝術》由 Joseph Huzaya（約 6 世紀）翻譯成敘利亞語，成為希臘語法範疇到達阿拉伯傳統的關鍵管道。參見 Gorgias 百科全書關於狄奧尼修斯·特拉克斯的條目。關於《語法藝術》作者身份的爭議，參見 維基百科文章：現代學者普遍接受八大詞類分類是在特拉克斯的名義下編纂的，但可能比他晚幾十年。↩︎

• 關於哈尤吉將阿拉伯語法應用於希伯來語並確立三輔音詞根原則，參見 猶太百科全書「詞根」條目。他的維基百科傳記指出，「目前希伯來語法中仍在使用的技術術語，大部分只是哈尤吉所使用的阿拉伯語術語的翻譯。」 ↩︎

• 伊本·賈納的《Kitab al-Luma》是第一部完整的希伯來語法。它借鑒了包括西巴威和 al-Mubarrad 在內的阿拉伯語法著作。另見 猶太虛擬圖書館關於希伯來語言文學的條目。↩︎

• Warren Zev Harvey, "Spinoza's Metaphysical Hebraism," 載於 Heidi M. Ravven and Lenn E. Goodman 編, Jewish Themes in Spinoza's Philosophy (Albany: SUNY Press, 2002), 107–114. ↩︎

• Jacques J. Rozenberg, "Spinoza's Compendium: Between Hebrew and Latin Grammars of the Middle Ages and the Renaissance, Verbs versus Nouns," International Philosophical Quarterly, 網絡優先版, 2025年10月26日, DOI: 10.5840/ipq20251024258. ↩︎

• Inja Stracenski, "Spinoza's Compendium of the Grammar of the Hebrew Language," Parrhesia 32. Stracenski 注意到歷史方法（Klijnsmit，將斯賓諾莎置於猶太語法傳統中）與哲學方法（Harvey，將《簡編》與《倫理學》聯繫起來）之間的分歧。另見 Guadalupe González Diéguez 在 A Companion to Spinoza (Wiley, 2021) 中的相關章節 以及 Steven Nadler, "Aliquid remanet: What Are We to Do with Spinoza's Compendium of Hebrew Grammar?" Journal of the History of Philosophy 56, no. 1 (2018): 155–167. ↩︎

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