自 2023 年以來，在 ESPR 和 SPARC（我自 2017 年起任教的夏令營）工作人員的幫助下，我一直擔任 WARP（流浪應用理性計畫，Wandering Applied Rationality Program）的負責人。對於那些不了解的人來說，這些為期約 10 天的計畫很難用一句話概括，但其總體目標是創造一個環境，透過提供從資訊理論、統計學到「雙重關鍵 (Double Crux)」、「聚焦 (Focusing)」，以及像我開設的「情緒是有意義的 (Emotions Make Sense)」和「治療哲學 (Philosophy of Therapy)」等各類課程，幫助參與者更好地理解世界、自己以及彼此。

然而，夏令營不僅僅是課程，課程只佔每天上午的時間。下午是參與者和工作人員的自由時間，用於進行更多即興活動，如即興表演或解謎尋寶；晚上則包含從有組織的費米馬拉松（Fermithons）到即興卡拉 OK 的各種活動。「理性」是夏令營的「主題」，因為它在工作人員和參與者相對多樣的興趣和關注點中，創造了一種共同的使命感：思想至關重要、問題可以解決，而且學習和嘗試艱難新事物的過程可以很有趣，特別是當你找到志同道合的人一起做時。

除了我任教或指導過的 20 多個夏令營外，我還主持或協助運行了約十幾個小型工作坊，包括 2024 年的幾次為期 4-5 天的「理性道場 (rationality dojos)」。在開始規劃 WARP 2025 時，我決定運行這些道場的加長版，而不是重複通常的夏令營模式。

以下內容是我發出的一封郵件的擴展改編版，旨在幫助申請者了解這與我們通常的計畫，或像 CFAR（應用理性中心）及其啟發的工作坊有何不同。我計畫在某個時候為這些原則和生成器單獨寫一篇文章，因為僅用幾段話無法充分說明其中任何一個，但在本系列的開頭，我認為有必要概述我對理性教學「下一階段」願景的總體構想。

道場原則 (Dojo Principles)

就我所使用的「理性」一詞而言，它指的是一種能最大限度減少錯誤信念的認識論，以及一套能最大限度實現個人目標的行動系統。當我思考什麼是理想的理性「道場」時，我設想的是一個最能幫助人們學習這兩件事的空間——僅此兩件事，為了它們本身，而不與任何特定的結果或目標掛鉤。

創造一個良好的環境可能很困難，因此當我組織和運行這些活動時，我專注於三個相互關聯的方面：我們創造的空間、我們採取的方法，以及我們努力實現的目標。這些方面由 9 項原則組成，我在計畫的每個早晨都會轉述（或引導參與者轉述）這些原則，以確保從一天到下一天，沒有任何一項被遺忘或被視為理所當然。

我們創造的空間

1. 道場是一個透過實踐來學習的空間。 我們不只是討論理性，我們透過具體的練習和解決生活中重大問題的真誠嘗試來實踐它。

2. 道場是一個沒有審判的空間。 掙扎和錯誤不是失敗，而是嘗試艱難事物的必然結果。我們尊重公開失敗所需的勇氣，並感激能透過他人的嘗試學到新東西。

3. 道場是一個全然投入的空間。 我們帶著承諾和參與感出現，付出真誠的努力並提供坦率的反饋。半心半意的練習既欺騙了自己，也欺騙了同伴。

我們採取的方法

4. 在我們的道場裡，沒有大師。 每個人在各自的道路上都處於不同的階段。昨天才開始的新手可能會注意到資深者忽略的事情。

5. 在我們的道場裡，沒有單一完美的模式。 我們互相幫助，尋找最適合每個特定心智和情境的技術與思維動作。

6. 在我們的道場裡，歡迎所有問題。 沒有問題太過基礎，也沒有挑戰太過大膽。承認無知不僅是通往知識的第一步，也是完善我們對世界理解的循環中不斷出現的一部分。

我們共享的目標

7. 我們在這裡是為了思考得更清晰、感受得更充分、行動得更有效。 每一項本身都具有價值，並且都能提供通往自我提升的道路。

8. 我們在這裡是為了發展這門藝術，而不僅僅是練習它。 我們是一門不斷演進的工藝的參與者，透過實驗完善思想，找出對我們最有效的東西。

9. 我們在這裡是為了在練習中尋找快樂。 成長不需要痛苦。有些洞察力只有透過遊戲才能顯現，而真正的享受能鼓勵持續的努力。

要始終體現所有這些原則可能是不可能的。在 WARP 25 的十天裡（甚至扣除到達日和期中休息後的八天），我 肯定也沒能做到每一刻都遵循。

但我認為，我們越接近這些原則，就越能創造一個空間，幫助參與其中的每個人專注於尋找真相，並在生活中產生真實、積極的改變。我認為只有在創造了那個空間之後，內容才具有足夠的重要性，值得被妥善對待。

理性的生成器 (Generators of Rationality)

當我想到我遇到的那些看起來真正 是 理性主義者的人（而不僅僅是喜歡這些想法或社群的人）時，有一些特質讓我印象深刻。是的，有特質和行為，但比這更深層。那是體現在各種行動中、顯而易見的價值觀、哲學和知識。

我稱之為「生成器」，我認為它們比任何特定的信念或技術都重要。如果說有一種「火花」能讓人成為理性主義者、準理性主義者、有志理性主義者或其他什麼，我認為這些生成器（或與之非常相似的東西）就是構成那種火花的碎片。也許我錯了，它們不是火花本身，而是餵養火花的引火物。我對那種火花的理解還不夠透徹，而我從教學中獲得的一大部分動力，就是渴望去嘗試理解它，既是為了我自己，也是為了能幫助它更廣泛、更純粹地傳播，並產生更好的結果。

想像一下「背誦語法規則」與「對溝通擁有真正的熱情」之間的區別。前者需要有意識的應用，且具有價值；但後者隨著時間推移，自然會導向基本一致的語法，同時也會導向為了某種目的而打破規則的新藝術表達。

在我看來，即使是學習全新的思考方式和對待思想的定位，也不如這些生成器重要，儘管這絕對比背誦認知偏誤清單或技術要高出一籌。生成器似乎位於 所有 好東西的上游，且價值更高，特別是對於那些可以閱讀數百篇部落格文章來學習新框架或技術的人，甚至是那些已經參加過提供實踐空間和指導的工作坊的人。^([1])

因此，與人們從閱讀文章或參加理性營和工作坊中獲得的東西不同，我希望我的理性道場能做的是，給予參與者整整一天（在 WARP'25 的情況下是兩天）來專注於一個特定的生成器，這個生成器：

1. 僅透過閱讀部落格文章，甚至在工作坊中投入幾個小時的努力，都很難應用在生活中。
2. 可以透過多種方式在道場中反覆練習，展示其在日常生活中的價值。
3. 自然地發展出能幫助參與者實現其特定個人目標的技能和流程。

我相信其他人肯定能想出更多或在清單中添加內容，但我目前認為能為認識論和應用理性提供最強「基礎」的生成器是：

深度經驗主義 (Deep Empiricism)

隱性知識 (Implicit Knowledge)

生命力 (Aliveness)

責任感 (Responsibility)

每一個都有一系列具體的技術或「原子動作」，能展示即時價值，並在道場環境中提供一套具體的練習內容。

原子動作 (Atomic Motions)

在武術中，「型 (kata)」是在鑽研練習中連結在一起的一系列動作，旨在完善姿勢並培養肌肉記憶。我使用「原子動作」一詞來指代最基本、最具體的行動，就像單次的拳擊或格擋，它們本身就值得學習，但也可以構建成更複雜的行動。

我相信理性的每個生成器都應該透過具體、有用的行動來體現。嘗試透過複雜的技術來教授認識論或工具理性可能很有價值，但我認為區分出能加強我們減少錯誤或更好實現目標能力的具體步驟也很重要。我也認為道場環境應該是一個人們透過實踐學習的地方，並對「一記好拳」的樣子和感覺有深刻的體會，而更複雜的行動則更難進行鑽研和獲得反饋。

原子動作很難尋找，但這裡有一些針對生成器的原子和「分子」動作的混合清單：

深度經驗主義：

• 轉述他人的想法以測試你的理解
• 對你的偏好進行 A/B 測試
• 記錄專案的預測時間與實際完成時間
• 以低成本的方式測試建議或提議，即使它們看起來是錯的

隱性知識：

• 練習 簡德林聚焦 (Gendlin Focusing)
• 品嚐各種巧克力或茶以培養風味直覺
• 注意到困惑或挫折感，並將其口語化以便後續跟進
• 注意在斷言或懷疑某事時，「確信度」的感覺是什麼

生命力：

• 驚奇 (Boggling)
• 脫離自動駕駛模式
• 注意哪些慾望最為突出
• 擴展對環境的覺察

責任感：

• 對信念進行下注
• 公開承擔錯誤的責任
• 尋求反饋
• 事前/事後檢討 (Pre/postmortems)

這些清單遠非詳盡無遺，但每一項都是具體、可重複的行動或心理動作，能建立一個人減少錯誤和自我提升的能力。

為了創造一個能產生真實、持久改變的道場體驗，我相信體驗這一點至關重要：即這些東西如何 真正解決 人們「缺陷清單 (bug lists)」上的問題，並讓他們的生活變得更好。我認為這比僅僅理解它們在理論上如何提供幫助（如果參與者回家後在某個時刻應用的話）要重要得多。

現在，我們終於可以審視生成器本身，以及為什麼我認為它們對理性藝術如此重要。

深度經驗主義 (Deep Empiricism)

我認為「深度」二字很重要。

我遇到的大多數聰明、受過教育的人都會說他們在某種程度上是經驗主義者。「科學是好的，證據很重要。」在實踐中，這對他們的生活意味著：他們在大多數領域信任專家的共識，也許偶爾閱讀發表的科學期刊（或者更常見的是，閱讀引用這些期刊的文章和觀看影片），並且也許相信可觀察的現象是尋找真相唯一重要的證據。

這已經很不錯了？這讓他們的認識論穩固地領先於大多數不相信這些事情的人。

但真正的理性認識論知道，雖然專家共識是理解現實的一個良好起點，但它也經常是錯誤的。真正的理性在於，比起科學論文被引用的頻率，更關心其方法論和可重複性。它知道一般趨勢並不總是適用於個人情況。

而我所說的「深度經驗主義」，是指超越這些，將我們自己視為科學過程的積極參與者。

誠然，我們無法獨自測試 所有事情。我們沒有足夠的時間、資源或知識；在某些時候，我們 必須 信任他人來為我們弄清楚事情。

但有很多事情我們 無法 可靠地信任他人。與你的口味和偏好有關的事情。與生產力和習慣有關的事情。與你的個人健康（包括心理和生理）有關的事情。

深度經驗主義關乎一種 在現實中測試我們的信念並根據新的觀察或證據進行更新的個人能動感。在知識生成和證偽的全球事業中，我們可以意識到，如果似乎沒有人知道某事，或者證據看起來混雜，或者有不同的群體在爭論什麼是真的……那可能就得由我們自己來弄清楚。

什麼樣的地毯放在你家最舒服？投資一個昂貴的枕頭或床墊真的能幫你睡得更好嗎？你需要停止打字幾天來治癒你的重複性勞損 (RSI)，還是椰子水中的鎂或維生素 B 會有所幫助？

LessWrong 風格的理性與同名的歷史哲學不同，部分原因在於它重視而非排斥經驗知識，但僅僅在抽象層面上相信知識應該被測試是不夠的：更重要的是在深層次上理解 沒有人能給予我們比我們親自在現實中測試過的知識更具信心的知識。 這與大多數人「貨物崇拜式」的經驗主義形成對比，後者大多只是引用研究或盲目順從學術地位的信號。

可謬論 (Fallibilism)——即理解我們的知識即使不總是正確的也有其用處——是一個很好的起點，但真正的理性還需要有時令人不適的工作：注意到聰明人在某件事上與我們意見相左，並刻意尋找反對我們信念的證據。它需要透過實驗性地、直接地面對我們信念中的錯誤，來保持練習中的認識論謙遜。

對於這個生成器，有許多原子和分子動作都很有價值，它在我的生活以及我欽佩的其他人的生活中有很多體現。在所有這些動作中，我決定讓大家在道場期間練習的原子動作，是大多數人甚至沒有意識到這 是 一種經驗主義行為的動作：轉述 (paraphrasing)。

轉述 (Paraphrasing)

現在暫停閱讀。試著大聲轉述你記得這篇文章到目前為止在講什麼，或者僅僅是上一節的內容。

如果你漏掉了什麼也沒關係。任何真正關心學生是否理解講座的理性老師，都不會理所當然地認為學生在第一次聽講時就記住了所有內容。像這樣的書面文章也是如此；如果你想理解它，你應該偶爾停下來，寫下你認為上一節內容的摘要，然後回去檢查。

在我的道場中，在一天之中，我會隨機要求人們轉述我或其他人說過的話。我也會確保大家明白，預期中 他們是無法全部記住的。有些人可以，但在大多數情況下，大腦就是無法連續 10 分鐘將注意力集中在講者身上並吸收所有內容，更不用說 30 分鐘或更久了。

心神會遊蕩。你可能會讀到或聽到觸發記憶的東西，幾分鐘過去後你才猛然驚覺自己走神了。你可能因為昨晚沒睡好而疲倦，或者因為生活中發生的事情而感到壓力。

轉述是深度經驗主義的一個原子動作，因為它是一個簡單的行動，你可以在對話的任何時刻採取它，主動在現實中測試你的信念。它能幫助你避免模式匹配或隨聲附和，然後帶著對他人所言的錯誤模型繼續對話或聽講。

轉述的循環是：

• 盡力回憶講者的觀點
• 用你自己的話表達出來
• 獲得關於你是否準確捕捉到觀點的反饋

這很簡單，但這個基本過程創造了一個關於你理解質量的緊密經驗反饋循環。當你沒能很好地轉述時，它會立即揭示你的現實模型在哪些方面是錯誤或不完整的，並幫助你糾正它。

它還有一個好處，就是展示了對他人的謙遜和細心關注。你承認自己可能沒有領會他們的觀點，並創造了被糾正的空間。這有助於人們避免常見的失敗模式：立即將某人的陳述與熟悉的事物進行模式匹配，並針對那個匹配物而非對方的真實意圖做出回應。

如果雙方都願意這樣做，對於消除因人們在沒意識到的情況下雞同鴨講而產生的分歧或困惑，這將更有價值……而那是日常生活中衝突的一個巨大來源，無論是與愛人、在工作中，甚至是在網路上的爭論。

「注意到我有一個可能不準確的現實模型，檢查它是否真實」這種心理動作可以從這裡推廣到你生活中的其他事情。有什麼是你認為自己知道的，為什麼你認為自己知道？你可以進行的最便宜、最簡單的測試是什麼？當我最終寫一篇專門討論深度經驗主義的文章時，我會介紹其他一些練習方法，但與此同時，轉述是一個極少有人練習採摘的低垂果實。

隱性知識 (Implicit Knowledge)

一個常見的「稻草人式理性主義者」錯誤是假設所有知識都是顯性的，並且能夠被口頭理解和交流，任何不能被口頭表達的知識都不是真實或有意義的。持有這種信念的人（確實有人持有，無論他們是否自稱理性主義者）之所以這樣做，是因為這是一種對抗偽科學和各種騙術的有用啟發式方法。看著世界上的問題，大體上得出結論說它們源於人們低估了顯性知識和清晰溝通，這是很容易的事。

問題在於，如果這讓某人 低估 了隱性知識，並因此失去了來自他人以及他們自己身體和心靈的廣大知識來源。

關於 知識如何可以是清晰的或模糊的、顯性的或隱性的，以及過度看重清晰度可能導致 忽略或忽視隱性知識 的情況，有很多精彩的討論。就我個人而言，我懷疑所有的知識 最終 都可以透過大量的時間、努力和技能變得清晰。也許其中一些非常複雜，需要一個超人工智能才能弄清楚究竟需要哪一千、一萬或一百萬個詞，才能將特定的「感質 (qualia)」從一個心靈傳遞到另一個心靈。

但即便如此，仍會有一些事情，例如肌肉記憶，即使是對體驗的完美描述，也無法像親身體驗那樣幫助他人學習。有些感質本身就包含了來自潛意識的知識，那是累積的、壓縮的記憶，數量眾多且模糊不清，無法比「當我看到這種顏色和形狀的組合時，我的頸部肌肉會收緊」這種體驗式感覺更清晰地重構。

重視「隱性知識」的生成器不僅僅是承認一些累積的經驗會導致無意識的信念、本能的技能或肌肉記憶。這是一種讓大眾對 所有 資訊來源保持開放態度的視角，甚至是那些非語言或無形的資訊，以便更好地避免那些如果被忽視就會扭曲現實地圖的盲點。

注意到困惑是任何有志理性主義者的核心技能；困惑的 感覺 就是隱性知識，是一個明確的信號，表明某些觀察結果與你對現實的預期不符。

審美趣味是隱性知識，是一種因人而異的模糊感覺，但通常編碼了關於人、地點和事物的假設與啟發。

與新朋友見面或走進社交場合時感受到的「氛圍 (Vibes)」，包含了如何進行社交活動的規則、對什麼樣的行為會受到獎勵或懲罰的預期，甚至是關於你是安全可以留下還是應該離開的感覺。

這些事情都不容易從一個人傳遞給另一個。印象本身往往在某些方面是錯誤的、誤導性的或過度自信的。而且，如果你需要與他人協作，過度依賴隱性知識會特別令人不安。

但完全忽略它們會導致可處理並納入預測與決策的資訊量大大減少，更不用說這會讓你更難與那些更看重隱性知識的人協作。如果你無法注意到，或者選擇經常忽略來自你的潛意識、環境或他人的整片資訊，你就無法成為一個完全理性的主體。

聚焦 (Focusing)

聚焦（簡德林意義上的） 是我遇到的將隱性知識顯性化最強大的工具。雖然它更像是一個「分子」動作而非原子動作，但即使是它的第一步也足夠重要，值得強調為一項值得練習的核心技術。

聚焦關乎關注我們的「體感 (felt-senses)」，即那些通常伴隨著我們的思想和感受而出現的、前語言的身體感覺。這是一種系統性的方法，用來獲取我們擁有但尚未顯性處理的資訊。

當你有一種揮之不去的感覺，覺得某個論點有問題，或者隱約覺得某個計畫會失敗，或者在想到某個特定的人時有一種擴散的「閃爍感」，聚焦能透過一系列原子動作幫助你更好地理解你真正的感受及其原因：

• 即時注意到體感和情緒。
• 尋找「抓手 (handles)」來與體感或情緒背後的非語言「隱性知識」對接。
• 檢查顯性的、語言上的猜測是否與體感的「知識」相匹配。
• 將顯性猜測轉化為關於我們感受什麼以及為什麼的洞察。

人們擁有體感的強度或頻率似乎各不相同，但我曾幫助許多人注意到他們擁有的體感比他們想像的要多得多，甚至一些聲稱沒有體感的人最終也開始獨立地注意到或識別出它們。僅僅是第一步就很有價值，但整個過程才是聚焦作為理性行動工具真正大放異彩的地方。

例如，你可能正在參加一個會議，每個人都對一個計畫感到興奮，但當你聽他們說話時，你的胃部感覺有些不對勁；也許是一種不安的顫動。與其忽視這種感覺，或者用不成熟的反對意見打斷會議，你可以聚焦於它，嘗試猜測你為什麼感到不安或悲觀，最終意識到：「啊，這個計畫假設我們的供應商會以某種方式配合，這與我與他們合作的經驗不符。」然後你可能會猶豫是否要表達你的擔憂，想知道為什麼，並注意到肩膀的緊張。聚焦於此可能會幫助你意識到：「啊，我害怕反對他的計畫會讓我的同事難堪」，然後決定這是否是一個合理的恐懼，以及如何應對。

很難數清這些技能在多少方面能提高一個人尋求真相和實現目標的能力。首先，它們有助於防止僅僅因為有效的擔憂或偏好不能立即口頭表達而被忽視。它們還有助於區分不同類型的、起初感覺相似但指向微妙不同事物的「不確定性」。它們能讓你獲取過去經驗中的知識，這些知識可能與你目前找不到顯性缺陷的模型相矛盾；或者幫助你更好地理解你真正想要或喜歡什麼；或者幫助你解決不同慾望之間的內在衝突，等等。

最重要的是，這是一項能強化許多其他治療或「理性主義」技術的技能。當你足夠擅長時，這種與身體微妙感覺（甚至是驚訝、困惑、挫折等明顯感受，以及它們表現出的所有非語言信號）互動並從中提取知識的能力，簡直是一種超能力。在嘗試注意到地圖中的錯誤、應對情緒觸發因素以及在制定計畫或預測時避免盲點時，這些情況隨時都會出現。

生命力 (Aliveness)

你現在正在做什麼，為什麼要做這件事？

對於你們中的一些人來說，讀到這句話可能引起了意識或「覺察」的突然轉變。要求你注意到舌頭在嘴裡的感覺，或者注意到你穿的衣服貼著皮膚的感覺，也能觸發類似的事情。預設情況下，我們的大腦會過濾掉大量的感官輸入，需要某種特定的提示或新刺激才能讓這些過濾器降低到足以讓意識注意到背後的東西。

同樣地，當我們進行日常生活時，我們的覺察往往會縮小並聚焦於有限的一組事物。這種情況的通用術語是「自動駕駛 (autopilot)」，它既完全自然且在某些情況下很有用（特別是如果你學會很好地訓練它！），同時也是習慣性「非理性」和反射性錯誤的主要來源。Duncan 曾寫過關於「召喚智慧 (summoning sapience)」的時刻，它讓你能夠做出與預設選擇不同的選擇，同樣地，對於任何形式的理性決策，這點的重要性再怎麼強調也不為過。

你正在做什麼，為什麼要做這件事？

讀這篇貼文，當然。我很欣慰，但請花點時間。注意到你的姿勢。你舒服嗎？沉浸到你的身體裡。你渴嗎？需要伸展一下嗎？現在做什麼能讓你閱讀這份文件感覺更好？環顧四周。想想你直覺視野之外的東西。在你的廣闊行動空間中（你在合理時間內可以去的地方，那些地方的事物或人），是否有任何東西可以幫助你更好地做你想做的事？

「生命力」很難在不顯得矛盾的情況下被完全概括。它關乎對你當下所做的任何事情保持真實、在場的投入，而不產生隧道視野。它關乎走出你的頭腦，而不降低你清晰思考的能力。如果你聽過「體現 (embodiment)」這個詞，它也關乎這一點，但它也關乎熱情、興趣、好奇心，以至於進入一種「心流狀態」（如果與心理工作有關，通常被認為是脫離身體的）並不一定會讓你變得不那麼「鮮活」。它關乎對我們自己的所有部分保持開放，對我們周圍和內在的所有可用資訊保持開放，而不被淹沒，也不純粹依靠反射或習慣運作。

那些在動力中掙扎的人、那些感到生活失去方向的人、那些陷入重複同樣錯誤的人……對我來說，所有這些需要解決的根本原因都是我認為缺乏「生命力」。正是生命力讓你能夠真正感受到自己的情緒，並注意到你是否對某事感到不快、沮喪或無聊，因為如果你注意不到這些，你又該如何糾正導致它們的原因呢？你又如何能做出做些不同事情的有意識選擇，更不用說弄清楚那件不同的事情是什麼了？

生命力從根本上與 覺察 聯繫在一起。如果你處於自動駕駛或隧道視野中，現實的整片區域都不會包含在你面對問題的模型或可用的解決方案中。也許這在某些情況下對你有價值，但根據定義，你無法與你沒想到的東西互動。要解決一個新穎的問題，出現在你腦海中的潛在解決方案 必須 先經過你的覺察，除非你運氣非常好，自然發生的反應和本能恰好解決了問題。

有時這僅僅意味著覺察到某一類行動甚至是「被允許的」，比如給某位作者發冷郵件請求採訪；但其他時候，它就像「你記得你家有一個雜物間，間裡有一個工具箱，箱子裡有一把螺絲起子嗎？」或者「你記得你有個朋友可能以前解決過這個問題，而且如果你找他幫忙他會很高興嗎？」一樣具體。當你知道如何根據指令擴展覺察時，驚人數量的問題會僅僅透過 注意到或記起 你的選項空間實際上有多寬廣而得到解決。

但覺察只是生成器的一半。與之相連的 在場感 和 渴望 對於避免錯誤和尋找問題解決方案也同樣無價。

這就是我們在夏令營中嘗試透過一百種微妙方式和幾種不那麼微妙的方式喚起的體驗。一切都是自願的，我們鼓勵人們跟隨當下讓他們感到鮮活的事物。這往往會讓他們去做那些自然有動力且投入的事情，而不是迫於同儕壓力去做他們「應該」做的事。同時，我們讓大家覺察到選項空間的豐富性，既透過強調他們在創造最適合自己的營隊體驗中的能動性，也字面上提醒他們營地物理空間內外有什麼。

當我們處於生命力的狀態時，我們不需要透過意志力強迫自己做事，因為我們是在跟隨好奇心或興奮等自然動力。機械地應用某些公式或步驟（因為我們「應該」這樣做），與真正地在場並意識到你正在做什麼以及為什麼這樣做，兩者之間完全沒有可比性。

我在 Lighthaven 舉辦了 WARP'25，那是一個擁有各種活動的絕佳場地。有一次，我問場地是否有任何需要清洗的地毯和高壓清洗機：他們有，於是我們佈置了一些，我告訴參與者去試試。注意到使用高壓清洗機的感覺（如果他們以前從未用過）。注意到那種感覺何時從有趣和賦能（假設是這樣）變成了失去魔力的自動駕駛任務。這沒關係！很多人甚至覺得清潔是一種冥想體驗。但重要的是練習注意到做這件事的感覺，以及它是否讓你對其他更好的體驗或選擇關閉了心扉。

你正在做什麼，為什麼要做這件事？

（當我再次吸引你的注意力時，你上次停下來嘗試轉述讀到現在的內容是什麼時候？）

生命力是另一個聚焦的早期子步驟非常有價值的生成器——很多人很難注意到自己何時進入了自動駕駛模式，或者很難注意到自己真正關心和想要什麼，或者為什麼對他們「應該」關心的事情感到無聊或沮喪。體感通常包含關於什麼是真正吸引我們的，以及什麼是我們出於習慣或感知到的義務而做的重要資訊。

關於能夠接觸到你的慾望和需求並為你關心的事情尋找動力，我還有很多可以說的，但本篇貼文中最值得強調的核心原子動作是「驚奇 (Boggling)」。

驚奇 (Boggling)

驚奇是指放下你理解周圍一切的預設假設，用全新的眼光看世界的能力。孩子（通常）不會假裝自己知道草為什麼會長或天空為什麼是藍的，直到他們遇到看似解釋的東西；隨著年齡增長，他們往往需要了解到最初給出的解釋實際上並不能讓他們完全了解隨著年齡增長而慢慢覺察到的更複雜現實。即使是像一片草葉這樣基本的東西，其化學和生理的複雜性也應該激發許多人重新考慮他們認為自己知道多少以及為什麼。

尋求更深層的理解和更好的模型幾乎是永無止境的，但 看清現實 並 避免反射性思維 正是驚奇所擅長的。練習驚奇能幫助我們在想要的時候避免自動駕駛，並保持真正的奇心，這兩者都是生命力不可或缺的部分。

但驚奇最重要的方面或許在於，它不僅僅是為了意識到我們對物理現實知之甚少。它還透過讓我們對他人、我們的現實模型與價值觀之間的關係以及我們的慾望保持謙遜，從而產生更好的理性。

我們必須知道自己想要什麼、關心什麼，才能真正去做對我們重要的事情；我們必須知道自己不知道什麼，才能弄清楚什麼是真的。審視這些，真正地審視，長時間地觀察而不僅僅是接受腦海中出現的第一個答案，這很難，但如果學會如何做好，它會改變你的生活。

更糟的是，如果我們不知道自己真正想要什麼，或者不知道如何判斷我們的信念是否錯誤，我們很容易被操縱去實現別人的價值觀，或者被推動去相信我們應該做一些我們不感興趣或無助於實現目標的事情。

最終，我認為生命力對理性很重要，因為它有助於 與現實保持直接接觸，而不是透過熟悉的預期或模式運作。這使得驚奇成為一種至關重要的心理模式。就像一位熟練的 博物學家 透過在棲息地觀察動物而非僅僅閱讀相關書籍來發展理解一樣，與我們對現實的困惑直接接觸，能讓我們在探究的過程中不會過早停止。

你現在正在做什麼，為什麼要做這件事？進入心流並深度投入某事是很好的，但請隨意檢查一下你的身體，盤點一下你的周圍環境，或許對「擴展覺察」或僅僅透過環顧四周（無論是心理上還是用肉眼）就能注意到新事物意味著什麼感到一點驚奇。如果你喜歡的話，在繼續閱讀之前休息一下。

責任感 (Responsibility)

理性中有一種微妙但至關重要的東西，它看似與理性無關，但在我對工具理性在實踐中如何 真正發揮作用 的理解中反覆出現。在理性道場期間我很難為它命名，但在為 WARP'25 重新審視生成器時，我開始稱之為「責任感」。

有一個與我們非常接近的平行世界，在那裡，理性主義社群理應受到批評者的大多數抨擊和忽視。在那個世界裡，理性主義者憑直覺隨口說出一些數字，比如：「到今年年底，AI 有 70% 的機率能夠生成完整的、連貫的電影長片。」

而在那個平行世界裡，周圍沒有人會說：「要賭一把嗎？」

下注不僅僅是理性主義者的一個隨機怪癖。下注 讓我們保持以真相為導向。它是對抗胡說八道的文化抗體，也是認真對待某人言論的強大信號。即使沒有金錢交易，僅僅是 有人會問你願意為你的信念下多少賭注的可能性，就是一種社會技術，它將陳述你的機率估計從智力信號轉變為背後有 實質內容 的東西。

這單一的規範在促進良好的認識論（無論是個人還是社群）方面，比一百篇關於貝氏定理或賽局理論的部落格文章做得更多。

但責任感不僅僅關乎下注文化。理性的認識論需要錯誤修正，而錯誤修正的過程需要內化一種信念：宇宙是清晰、可預測的，如果出了問題，我們可以學到一些東西讓下次做得更好。

很多人會 說 他們相信世界是清晰可預測的，當然也會說他們關心擁有真實的信念並實現目標。但他們沒有採取內化這些信念後產生的顯而易見的後續步驟。他們不會為自己關心的事情做事前檢討，或者不會在社交場合承認自己後悔的事，讓大腦中想要逃避後果的部分欺騙其餘部分，以為下次反正會避免錯誤。

責任感作為理性的生成器，源於認真對待我們的行動和信念具有真實後果，並且如果我們願意承擔這些後果，我們就能從中學習。我們的模型與現實之間的反饋循環越好（例如當我們做出具有真實利害關係的具體預測時），就越難逃避錯誤。

社交場合也是如此。當我們承擔錯誤的責任時（無論是公開還是私下的道歉），我們不僅是在發出改進或承擔責任的承諾信號，我們還讓 自己 更難逃避所犯的錯誤並寄希望於沒人注意到。

來自文化外部的人，或者覺得賠錢特別痛苦的人，往往會被「你被期望給別人錢」這個想法絆倒。但這對每個人來說並不是必要的組成部分：社會信譽與現金一樣是「風險共擔 (skin in the game)」，只要那是你投入真實努力公開發出的信號，且那是我們作為一個社群關心並追蹤的東西。

我想在這裡特別明確一點：這個生成器不是一種模糊的「嘗試變得更有責任感」的願望。

它是為了將 無上責任 (nihil supernum) 銘記於心，不僅是為了重大的「英雄式責任」大事，也是為了像這樣的小事。如果我們失敗了，上面沒有任何東西可以接住我們。如果我們想要世界上的一個結果，我們需要盡力去創造它，這涉及到 真正關心 獲得我們需要的反饋，以檢查我們的錯誤信念並改變我們後悔的行為。

我們不能僅僅希望現實會自然地主動給予我們反饋；有時我們必須去尋找它。我們必須建立鼓勵反饋的系統，並支持彼此獲得反饋，且要足夠迅速以避免下一個錯誤。

它還創造了更好的協作，因為當人們承擔真實的責任（以具體的利害關係為後盾）時，誰真正相信什麼、誰在什麼事情上可以依靠，就會變得清晰得多。這切斷了廉價的談話或地位遊戲，並揭示了將領導權和決策權分配給能力或專業知識的最佳方式，而不是分配給資歷或魅力等任意指標（除非魅力對工作有工具性用處）。

專注於責任感，而不僅僅是專注於責備或追求社會信用，通常也需要一些情緒工作和內省。面對我們的錯誤，更不用說向他人揭露錯誤，可能會讓人深感不安。大多數人的敘事和框架都迫使他們盡可能避免承認缺陷，或者讓他人或自己感到糟糕，或受到超出錯誤自然結果之外的「懲罰」。

但當我們將責任感作為生成器深度投入時，理性就成了必須「承擔」思想和行動後果的自然結果。當我們建立人們定期採取行動來強化這一點的系統時，我們就創造了激勵壓力和環境，讓理性思考和協作更容易顯現。

如開頭所述，有許多原子動作，例如對信念下注、為錯誤公開道歉、尋求反饋以及做 事前檢討 (premortems)。大多數與責任感相關的動作都是關於在我們的行動與結果之間建立更強大、更直接的反饋循環，或者為了更好的未來結果而嘗試做些什麼，但目前為止最簡單的一個就是「下注」。

下注 (Betting)

在普通文化中，我認為對那些試圖將預測口語化的人保持懷疑是有道理的。在媒體中，這類例子通常很荒謬——比如 C-3PO 或史巴克對生存機率給出荒謬的低機率，結果卻化險為夷——而在現實中，大多數人（無論是外行還是數學家）都將類似行為視為企圖吹噓，且在膽量上同樣荒謬。

在普通文化中，我再次認為確實如此。並非談論機率的意願讓理性主義文化在減少錯誤方面獨樹一幟，而是意識到在任何時候，有人都可能問你願意為這些機率 賭 什麼，而且這是一件 好事，你應該認真對待這個問題。

預測和下注作為強大的原子動作，是因為它們迫使理性的幾個關鍵方面同時發生：

• 它們讓你檢查你的信心。當涉及真實的利害關係時，你必須區分你認為自己相信什麼、你想相信什麼，以及你真正相信到足以冒一些金錢或名譽風險的程度。這自然會產生更多的反射性內省和更好的認識論。
• 它們創造了明確的反饋。你無法像掩飾自己是否在某事發生前預測過它那樣，去解釋賭輸了這件事：現實檢查已經內建在活動的結構中。
• 它們迫使你精確。為了讓下注奏效，你需要清晰的判定標準和一種確信感，以便與其他信心水平進行對比。這自然會產生將模糊信念轉化為可測試預測的更好操作化。
• 它們創造了學習的動力。當你在賭注中損失金錢或名譽時，比起僅僅在對話中被證明是錯的，你會更有動力去弄清楚你的思考在哪裡出了問題。這自然會隨著時間的推移發展出校準能力。
• 它們有助於在人與人之間協調知識和信念。當人們願意為自己的信念下注時，誰真正知道自己在說什麼，誰只是說起來像那麼回事，很快就會變得清晰。

如果下注文化丟失或淡化，而人們只是在沒有下注的情況下給預測標上數字，那麼理性作為一種文化就已經死了，無論它的屍體如何走動和說話。那些數字是經過深思熟慮計算出來的，還是當場編造出來的，都無關緊要：檢查並投入利害關係的文化才是啟動引擎的火花。

作為一個原子動作，下注是一個非常強大的習慣，只要你下注的是對你重要的東西。如果想到在下注中出錯並不會讓你感到哪怕一點點猶豫，那麼這個賭注可能並非針對對你足夠重要的東西。

同樣，下注的是金錢還是其他東西並不重要，只要它能讓你真正停下來進行內在檢查，關注你的隱性知識，並調整你的顯性信念與情緒預期，從而最大限度地提高正確的機會……或者至少，減少錯誤。

展望未來

這份概述旨在提供一種願景感，而不是作為一份詳盡的手冊。每個生成器——深度經驗主義、隱性知識、生命力和責任感——都值得專門探索，我簡要提到或完全遺漏的許多原子動作也是如此。未來的貼文將更深入地探討所有這些內容，包括更多具體的例子和練習、常見的失敗模式，以及這些生成器相互作用和加強的方式。

目前，我希望這個框架能提供一些有用的東西：一種思考理性的方式，它超越了特定的框架、信念或技術，轉而培養那些讓這些技術在實踐中真正發揮作用的底層導向。生成器並非詳盡無遺或最終定論——至少還有另一個重要的生成器，它能幫助人們建立連貫的自我感，並跨越時間與自己（及他人）協作，類似於 CEV+TDT，或者僅僅是「守法性 (Lawfulness)」。

但無論是否詳盡，它們都是我目前最好的嘗試，用來命名那些我在真正思考清晰、整合所有可用資訊、且行動比我見過的任何人都更有效的人身上看到的最重要的特質。正是這些東西幫助 我 成為最好的自己，過上感覺良好並實現我所關心的事情的生活，同時在我未能達到理想自我時提供自我提升的工具。

如果這些內容引起了共鳴，我鼓勵你在下週嘗試刻意練習哪怕一個原子動作。在對話中轉述某人的話並詢問你是否理解正確。注意到一個體感並與它共處片刻。偶爾檢查一下自己，問問自己在做什麼以及為什麼。提示自己為你預測的事情下注，或者至少發布一條公開貼文，讓自己承擔一些公眾責任。

看看會發生什麼。生成器是透過實踐顯現的，而不僅僅是理解——這最終正是道場的意義所在。我希望能很快再舉辦一次。

• ^(^)順便提一下，我認為像 SPARC 和 ESPR 這樣的夏令營在傳遞很多上游和下游的東西方面做得很好。我也認為它們和 CFAR 在教授強大的技術和心理模型方面做得不錯，這些模型將生成器所「關心」的東西正式化了。所有這些東西本身確實重要且有價值，但我說「做得不錯」是因為在大多數情況下，人們離開工作坊或夏令營後無法記住大多數技術，更不用說將其應用於生活中的問題了。

我對原因的假設是，夏令營花在明確傳遞頂層生成器上的時間很少，而 CFAR 則更少（這是有道理的，因為夏令營的時間是其三倍）。相反，夏令營盡力創造環境，讓產出得到展示，人們可以以一種有趣且令人興奮的方式與之互動，從而希望它們能產生足夠的共鳴，與構成營隊生活的具體技術、內省提示、心理模型和其他獨特體驗一起被吸收。CFAR、夏令營甚至是隨機的下午理性工作坊，都能灌輸 一些 讓理性發揮作用的東西。我見過人們的行為、思維方式甚至整個生活都因此走上了新的、更好的軌道。

但人數並沒有組織者希望的那麼多，因為每種形式仍然存在差距。即使我們只考慮一個特定的概念或技術，一個小時也不足以真正領悟它，更不用說進行足夠的練習來理解它對你有哪些有效、哪些無效。在夏令營中沒有空間，更不用說像 CFAR 或下午理性聚會這樣短得多的工作坊，去深度探索驅動原則 以及 基本技能。而我懷疑驅動原則，即「生成器」，其實非常重要。